精神和概念的世界，除了物理宇宙之外，就是属于人的精神和概念的东西，比如感觉和思维。既然原子和虚空是世界的本源，可以产生一切，那么这些东西怎么可能在虚空中产生或者由原子产生呢？根据德谟克利特的“原子论”，无论人们多么希望，在这一点上都是不可想象的，因为不同的原子聚集在一起时，它们既不受到影响也不发生变化，聚集本身不是混合、组合或结合，而是相互碰撞和排斥，而感觉、灵魂、智慧和理性不是实体，不具有任何固定的质量。
公元前3世纪左右，古希腊唯物主义者、无神论哲学家伊壁鸠鲁也意识到了“原子论”的这一缺陷。但是，他的努力究竟能在多大程度上留住一切自然、灵魂和生物，是值得怀疑的。普鲁塔克指出，这就像要求伊壁鸠鲁保持宣誓、祈祷、献祭和崇拜的礼仪，但最多只能停留在字面、口头和名称上。事实上，“原子论”的原则和理论否定了所有这些东西。他们把自然生长的东西叫做“自然”，把出来的东西叫做“生命”，就像人们把木头做的东西叫做“木头”，把声音和谐的东西叫做“和谐”，没有什么实际意义。
柏拉图曾严格区分“不存在”与“不存在”，认为前者否定任何存在，后者规定了“真实存在”与“与存在有关”的区别。柏拉图还把世界上的事物分为两种，“一种叫做现存的事物，一种叫做生成的事物”，并且“教导他的追随者更准确地用文字表达这种差异”。
一些现代哲学家继承了柏拉图的观点。他们拒绝给虚拟空、时间、空等事物以存在的名义。他们断言这些东西都不是存在，但它们是东西，只是人们在生活和哲学中经常把它们当作存在的现成的量。后来的哲学家只看到了两句话在形式上的区别，并没有超过柏拉图的洞见。有人再举一个例子:“参与者与参与者之间的关系，就像是因与物、原与副本、力与作用之间的关系。”也有人为柏拉图辩护，说他并没有轻视或者取消感性的东西，而是认为只有被思想的东西才存在。
马克思觉得这一点应该归罪于柏拉图。因为这样一来，感性的存在就不能用思维来表达，而智慧所能理解的，就属于存在的范畴，于是就有了两个世界。虽然柏拉图“并不否认正在发生的和正在浮现的，是我们感官感受到的，但他断言还有另一个更强大、更稳定的东西”。马克思认为，这与其说是对柏拉图的赞美，不如说是一种“更好的”批判，因为普鲁塔克所谓的“另一种更强更稳定的东西”都是从感性的东西中抽象出来的，“一种不生不死不工作的东西”。
马克思也承认，柏拉图的理论无论从哪个角度看，在哲学发展史上都是“新奇的、必要的、辉煌的”，他“站在古代世界的交界处”，是对已故哲学家形象和思想的记忆和总结，也成为通向未来的“明灯”。他的思想偶尔会给人厌倦的印象，就像一个老人有时会表现出一种“幼稚”的幼稚，这在思想史上并不奇怪。
苏格拉底提出了“认识自己”的思想，是古希腊哲学史上又一位不容小觑的哲学家。他“献身于鸡毛蒜皮的小事”，却成就了他重要的历史地位。
因为普通人是在感性感知的基础上看待世界的，不可能像哲学家一样总是相信一些东西，以至于无法改变自己的信仰。马克思认为，这是理解古希腊哲学家伊壁鸠鲁对怀疑论态度的一个非常重要的点。
然而，知觉感知不准确、不可靠的论点并不排除一切都在我们面前的事实。当我们用感性知觉在自己的行为中面对这些东西时，哲学家不允许我们把它们看作是完全正确无误的；但因为没有更好的东西作为依据，就足以说明知觉是必要的、有用的。
另一个重要的哲学流派，西里尼学派，从话语的角度来分析这个问题。比如“我们觉得很甜”和“我们觉得很黑”这两个表达方式，说明每一个印象都给了我们它固有的特殊感受和作用。然而，对于“蜂蜜真的甜吗？”“夜空空真的很黑吗？”虽然有很多证据可以提供答案，但这种表达方式会受到不同动物、对象、人的质疑，有的是否定的，有的是接受的，有的觉得无所谓。所以，西里西亚人认为，意见只能建立在感情的基础上，这样才能避免错误；当它离开感觉的土壤，关注外界的事物，对其做出判断时，往往会陷入混乱，与从同样的事物中获得相反印象，获得完全不同表象的其他人发生冲突。
然而，前莱尼学派并不是一个坚定的“感觉派”。比如我们说一个东西是“圆的”，一个东西是“坏的”，就不允许他们承认“塔是圆的”或者“桨是坏的”，因为他们一方面确认自己的感觉是真实的，但另一方面又不愿意承认我们外面的东西其实是他们。
这样，因为感觉提供的表象与人之外存在的事物是有区别的，所以人要么不得不承认感觉表象的真实性，要么不得不进一步寻找能够把表象作为真实存在的证据，因为他总是在怀疑。
