潘麟先生少年向学，徜徉于佛老与文史哲等，玩味于儒家仁义良知之教，方知华夏智慧，一脉千古，朴实无华而又微妙深远。为报圣贤教化之恩，为报国土养育之德，故发愤而著《〈大学〉广义》。值此时代巨变、举世彷徨之际，以期张扬此圣学于当世及未来，企求薪火相传，为民族指示方向，为人生指示归途。
以《大学》为代表的整个儒学，皆为“成德之教”，皆是“为仁之学”也。若欲明仁之义，需先彻知“心性”二字之内涵。无论是“尧舜性之”，还是“天性”“德性”“仁性”，这其中都涉及到“性”字。性的含义有二：其一，性者，本体义。性以自己为体，故曰“性体”。其二，性者，真理义。性者即真理，真理即“性体”。此“性理”为形而上之理，非形而下之理。
现将先生讲授《大学》的视频《“德性”的含义》整理为文稿，发布于此，以飨读者。
主持人：“品味儒家经典，享受中华文化。”大家好，欢迎收看本期的《东学西渐》之《大学》，我是主持人伊谷。今天，我们有幸请到了著名学者潘麟先生。潘老师您好！
潘麟先生：你好！
主持人：之前我们经常提到“德性”和“良知”，这显然是儒家的一个核心。那老师您能不能再跟我们详细地解释一下这两个概念？
潘麟先生：无论是德性、良知，还是孔子所说的“仁爱”的“仁”，这些都是儒家最为核心的概念，可以说是儒家的灵魂和生命。这个如果不说清楚，那么整个儒学就不可能明朗，不可能透彻。其实包括《大学》在内的整个儒学，一言以概括之，就是“成德之教”。
主持人：怎么理解呢？
潘麟先生：“成德之教”就是成就“德性”的一个教育体系。我们将其简称为“成德之教”，也可以把它概括为“为仁之学”，就是“仁爱”的“仁”。“为仁之学”就是围绕着“仁”而建立的一门学问，所以它叫“为仁之学”。儒家不是一个宗教体系，而是一个智慧体系，所以“成德之教”里的“教”并不是“宗教”的“教”，而是启示、指引、教化的意思。“为仁之学”也不是一般的世间小学。我们现在讲的是“大学”，即“大人之学”“圣贤之学”，也不是一般的俗学。
主持人：那什么是俗学呢？
潘麟先生：俗学就是一般的待人处世的油滑之学。
主持人：具体是指什么呢？
潘麟先生：就是告诉你如何变得更油滑一点、更练达一点、更机巧一点，像这样的一些学问就属于俗学。儒学不仅不是俗学，更不是技艺之学。
主持人：什么是技艺之学？
潘麟先生：技艺之学就是技术、技巧的学问。比如，我们造一个汽车、造一个工具，这些都属于技艺之学。儒学显然不是一门技艺之学，它的作用是给人类指明一个方向，而不是一个落实到具体的技术、技巧上，类似于如何打铁、如何做一个木工活都是属于技艺之学的范畴，而都不是儒学。由此可见，儒学不是一门技艺之学。
主持人：它是属于形而上的一种。
潘麟先生：儒学的核心是发明心性、圆满人格、彰显生命、成就内圣外王之学。那么你要想发明心性、圆满人格、彰显生命、成就内圣外王之学，就必须把“心性”二字辩说清楚。如果你连“心性”二字都不知道，那要如何彰显心性？如何发明心性、彰显生命、成就内圣外王？这些东西都是谈不上的。到了孔子那里，他就把“心”和“性”，统一到一个字里来。
主持人：那是什么呢？
潘麟先生：就是孔子所说的“仁”，“仁爱”的“仁”。“仁”字里面，既包括“仁心”，也包括“仁性”。“仁心”的“仁”就是“仁爱”的“仁”，“仁性”又叫“德性”。“仁心”“德性”合在一起，就是“仁”，所以“仁”里面既包括“心”的成分也包括“性”的成分。“心性”二字一直是儒家立言、立教的根本。
主持人：那“仁”的含义怎么理解呢？
潘麟先生：我们要想明白“仁”之含义，必须明白“仁心”和“德性”，就是“心”和“性”的全部含义。只有这样我们才能够把孔子所说的“仁”完完全全地、透透彻彻地明了。
主持人：潘老师，我们怎么样去理解“性”这个字呢？
潘麟先生：我们此前讲过“尧舜性之”，讲到“天性”“德性”“仁性”，这其中都涉及到一个“性”字，所以“性”字在儒家中的含义非常广泛。我们经过归纳、概括后发现“性”有以下含义：第一个含义是本体义。“性”是天地万物的一个本体、本源和基础，所以并不是说从“性”之外再拿一个体来作为“性”的体，而是“性”以自己为体，简称为“性体”。
主持人：那老师，您能不能举一个例子呢？我觉得这个很深奥。
潘麟先生：比如说太阳跟电灯。电灯自身不能发光，必须有电源供给才能发光。也就是说，电灯本身不能制造光明，必须以电为前提才能使自身变亮；没有电，电灯就不可能亮。所以，电灯不能以自己为体，它必须以电为体，也就是以电为前提。不过太阳就不是这样的。太阳不需要其他供给电源、电力就可以制造光明并往外发射，所以太阳是以自己为体。
主持人：所以是太阳可以以自己为体，而电灯不可以。
潘麟先生：大概就是这样理解。“性”就是这样，“性”相当于是太阳，它自己就可以往外发光，它自己就是自己的源头，所以不需要像电灯那样有一个电源，要源源不断地输送电才能够发光。电灯要以电为前提，那就是以电为体和基础，而太阳不需要以电为基础，所以就叫以自己为体。在“德性”“天性”的“性”中，“性”就以自己为体，它不需要再以本身之外的东西为前提和基础，所以简称为“性体”。“性体”在儒家有很多别名，如“德性”“天性”“理性”。宋明理学就是“以理为性”，简称“理性”。那么所谓的理学，就是研究“性理”的学问，就是以“性”中内含的种种道理、种种真理为学问，所以它就简称为“理学”，或者叫“性理”之学。除此之外，“性体”还有其他的别名。比如我们之前所说的“德性”或“性”的别名——“中道”；《周易》的“易”，称为“易体”；《大学》和《中庸》里面所提到的“诚”，就是正心诚意的诚，称为“诚体”；还有“寂感真几”，这个名字很怪，是只有儒家才有的，是从儒家的《周易》里面来的。这些都是“性体”之别名。有时候儒家就用一个字——“道”或者“天”来表示“性”。“性”字在道家也有很多别名，比如“道”“一”“无”和“道法自然”的“自然”。
主持人：“一”也是“性”之别名吗？
潘麟先生：“天得一以清，地得一以宁。”其中的“一”也是“性”之别名，这是道家的一个用词习惯。还有就是“无为”“无名”“玄德”“众妙之门”“太上”——“太上老君”的“太上”，这些都是道家对“性体”起的种种别名。佛家对“性体”的别名是最多的，其中主要的有：“如来”和“实际”。我们日常使用的词语中有很多都是来自于佛家，就像我们平时所说的“实际上这个事情是这个样子的”的“实际”，就是来自于佛家。
“实际”这个词的本义指的就是实实在在的真际，而实实在在的真际就是对“性体”的一个形容，它指的就是“性体”。还比如我们要信仰真理、追求真理，“真理”这个词就是来自佛家。还有“法性”“法界”“法身”“大光明藏”“佛性”“空性”“自性”，以及“常寂光土”“大陀罗尼”“大涅槃”等等，都是“性体”之别名。与道家和佛家相比，儒家对“性体”的别名是少的，有时候就叫作“天性”，简称为“天”；有时候就叫作“道性”，简称为“道”。相较于佛家，儒家是最不爱给同一个事情起很多别名的，这就是文化上的差异。佛家正好相反，它们特别喜欢给同一件东西起很多别名。这其实也是有两面性的：好处是每起一个别名，就给我们提供了一个认识这个事物的新角度、新门径；坏处是我们会把大量的精力都用在研究和明白这些名词术语上，而不是放在名词术语所指称的对象上。用佛家自己的话说就是胶着于名相，即这个名相牢牢地吸住了我们的注意力。用我们现在的话说，名相就是名词术语的意思。我们整天去追逐这些名词术语的意思，也就是说，我们都是去追求名词概念，而不是名词概念背后所要反映的那个真实内涵。用禅宗的话说，叫“死在句下”。
主持人：这是什么意思呢？
潘麟先生：就是我们一生都在追求语句。这些语句成了我们的口头禅，而我们成了一个书虫，最后我们“死”在了一堆一堆的名词概念之中，却不知道这些名词概念背后真正的意义，这是它的不好之处。因为它的名词术语太多了，消耗了我们大量的时间和精力在其中，这就叫“死在句下”。有些人半辈子，甚至一辈子都没有得佛门而入，为什么呢？因为我们还在追求和研究每一个名词的意思，也就是它的概念和定义。而儒家很成功地避免了这些，他说我们不要在这些名词术语上过于纠缠，只要给同一个事物起上一两个名字就可以了，所以儒家的“性体”就叫“德性”或者“天性”，就是这么简单的一个名字。这是“性”的第一个含义——“性者，本体义”。“性”以自己为体是“性者，本体义”的中心思想和核心概念。
主持人：潘老师，刚才说“性”的第一重含义叫作本体义，那它的第二重含义是什么呢？
潘麟先生：它的第二个含义就是真理义，就是说性者就是真理，真理就是“性体”。当我们说“性体”的时候，我们指的是真理。那什么叫真理呢？就是真实之理或终极之理。“理”就是根据的意思，真理就是真实的根据。也就是说，一个事物之所以存在，那么必然有它存在的根据。那么它是依什么而存在的呢？那么我们就要一直往前追，追到的那个终极依据、终极理由就叫真理。
主持人：那“存在即合理”这句话是不是也可以这样理解？
潘麟先生：对，它合的是什么理就要层层去追问，直至追到不可再追的地步，这个理就叫“真理”，或者叫“终极之理”。所谓的“终极之理”就是终极依据、终极根据、终极理由。“性”就是天地万物和我们人类的本体，本体就是终极的意思——终极依据。所以，所有事物存在的终极根据都回归到了“性体”这里。由此可见，“性体”就是终极真理。因此，“性体”的第二个含义就是真理义。当我们说“性体”的时候，我们说的就是真理；当我们说真理的时候，我们指的就是“性体”，所以“性体”跟真理是同一个含义的两个不同的概念而已。
主持人：老师，您刚刚说真理就是“性体”，“性体”就是真理。那我们所说的真理和西方科学中的真理是一样的吗？
潘麟先生：不一样的，而且差别非常大。
主持人：那它的区别在哪里呢？
潘麟先生：我们儒家所说的真理，也就是“性体”之理，指的是主体之理和生命之理。西方自然科学中所说的发现了真理，指的是发现事物的结构之理。
主持人：是属于物理吗？
潘麟先生：可以说是物理，但这个物是一个较为广义的概念，指的是一切外界客观存在的事物。西方发现的理是物质的结构之理，是形而下的理。而我们所说的“性体即真理”的真理，指的是形而上的真理。一个是形而下的真理，一个是形而上的真理。我们这样作一个归纳，大家可能就清楚了。西方自然科学所发现的真理，是外在的客观真理；儒家所说的“性体”之理，指的是内在的、主体的真理。这是第一个差别，即外与内的差别。第二个差别是有生命与无生命的差别。西方自然科学所发现的物理是没有生命的，是无生命之理。而儒家所说的“性理”——“性体”中所含的真理，指的是生命真理、生命之理，是生命之中所内含并透显出来的真理，所以它属于生命真理。所以，有无生命真理是第二个差别。
主持人：那还有别的差别吗？
潘麟先生：第三个差别是现代西方科学所发现的客观的真理，指的是客观事物内在的结构以及外延。我们将之称为结构真理。而儒家所说的“性体”中内含的真理，指的是存在真理。一个是结构真理，一个是存在真理，所以它们是不一样的。
主持人：今天我们学到了关于“德性”的两个重要含义：一个是本体义，一个是真理义。我们之后还会学习到关于“德性”的更丰富的含义。好，今天的节目就先聊到这里，我们下期节目再见。
潘麟先生
