《圣餐·饮杯》| 清心
“约瑟的家”之【人义专栏】
文|王人义（牧师）
他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我么？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门﹐你爱我么？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我么”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意的地方。”（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”（约21:15-19）
还记得你的恋人第一次问你“你真的爱我吗”这句话的情景吗？如果是一连问你三遍，你更是会认真对待不得掉以轻心，并且还要仔细思量：他（她）为什么问这个奇怪的问题呢？是不是我在什么地方得罪了对方，使他怀疑我的爱？或者另有什么隐藏的原因，危及了我们彼此的关系？不论如何，你都会认真思想之后，给对方一个慎重肯定的回答，否则就是你根本就不在乎这段感情。
01
任何真诚的爱都是双向的
问“你爱我吗？”是有情人表达爱情的特殊方式，然而当我们从耶稣的口中听到，他用同样的话语向彼得发出疑问时，我们会忍不住怀疑，朋友之间真的能够产生如此健康真诚的情感吗？在情感倍受污染的今天，人们都会带着怀疑的眼光，非常敏感地看待这件事。但在圣经中，有两个男人之间的确产生了如此深厚的朋友之情，他们是以色列最伟大的君王大卫和扫罗王的儿子约拿单。
圣经撒母耳记上第十八章1-3节这样记载他们之间的感情：
大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。
圣经撒母耳记下第一章26和27节记载了大卫得到好友约拿单战死沙场的死讯之后，用诗歌表达的一往深情：
我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。
英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！
人间的确存在着这种把朋友看作比自己的生命更重要的深厚友情，中国人也有这样的例子，我们常用“割头换胫”、“两肋插刀”来表达这样牢不可破的生命情谊。
大卫与约拿单之间的友情故事，反映了犹太人看重友情，相信真情的文化与信仰的基础，为了友谊他们可以舍命。
耶稣就是一个可以为我们舍命的朋友，祂曾说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了（约十五13-15）。”不仅为自己的子民舍命，主耶稣的大爱更愿意为自己的朋友舍命，祂的朋友即是他的门徒，这些门徒也是他的小羊，所以他说：“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命（约十14-15）。”
彼得深知主耶稣与我们如此深切的生命关系，因此，当主耶稣问他：“你爱我比这些更深么？”彼得完全明白主耶稣在爱的诉求之下，对自己在爱中的回应与期待，因为，只有发自自己内心对主真诚的爱，才能因为爱而接受主的嘱托和喂养主的小羊的深沉期许，也只有这样的爱，才能不负主的信任，成就从天上而来的旨意。更何况主耶稣也是以这样的爱来回应天父，用十字架上的爱实现了祂在使命中的责任。
任何真诚的爱都是双向的，主以这样的爱爱我们，我们该以怎样的爱来回应主，并承受主的嘱托呢？彼得面对主的问话，深深明白这不仅是一种来自于情感的承诺，更是一个以生命为代价的行动。所以，这段话包含着主与彼得之间深厚情感的同时，更包含着极其深刻的属灵意义。
02
圣爱与朋友之爱
许多人解经常常从原文的字词入手。原文字词的组合决定了语句表达中的最基本含义，这个原则适用于所有的文字与语言。然而，每个字词往往又是多义的，其真正意思必须通过语言的环境和上下文关系才能被最后确定。
在主耶稣与彼得的这段对话中，主耶稣混合地使用了agapao和phileo 来挑战彼得对自己的“爱”，而彼得只用phileo来回应。有人说agapao是生命之爱，而phileo更多表达的是朋友的情感，但有解经家把圣经中所有用到这两个词的地方作来比较，发现这两个词在使用上基本上是混合使用，并没有根本区别。所以，确定这两个词在本句中含义范围的，还在于语言环境本身。
第一个语言环境是整本圣经。我们前面已经分析过，主的爱有十字架上的生命之爱，也有对门徒以生命换生命的朋友之爱，所以，在耶稣基督对爱的理解之中，都是以生命作为基础与代价的。
第二个语言环境是所在经文所表达的文字内容。主耶稣复活之后，把复活的大能全然展现在门徒的面前，时至今日，门徒彼得一定明白了什么是属天之爱；而彼得深知在以色列文化传统中，朋友之间的爱意味着什么，更何况为世人的罪被钉死在十字架上的耶稣基督，已经用自己的生命大爱作为最完美的诠释，当主问他：“约翰的儿子西门﹐你爱我么？”彼得深刻明白爱的意义和分量，除非他依然愚顽，不可能固执地要用人间的情感来糊弄站在自己面前无所不能的神。
03
信仰的中心到底是谁？
当时彼得应该是迫于生计才带领着门徒们一起去打渔。由于跟随耶稣基督传递天国的福音，他们已经有三年的时间没有下湖捕鱼了。他们几乎忙了一夜基本没打着什么，可想而知的劳累与辛苦扑面而来，正好这时岸边有声音对他们说：“小子！你们有吃的没有？”
除了礼节性的回答，他们对说话的人是谁并没有十分在意，但当按照这人的指示，把鱼网从渔船的左边移到右边的时候，能够把船压歪的153条大鱼的神迹让他们立即明白了说话者是谁，并争先恐后地跑到主的身边，并看到主已经为他们预备烤好了鱼和饼。
人们藉着神迹奇事立即认出了这呼唤他们的谁，如果没有神迹奇事，他们还认得出耶稣基督吗？正如旧约中的以色列人，他们对神的需要就是神的帮助，如果神不帮助他们，他们就去依靠和相信别神，或者在其它的权柄和势力之下寻求庇护。
为了杜绝自己的信徒重蹈历史的覆辙，主耶稣通过向彼得提出“你爱我么”这样的问题，直接把人在信仰中到底是以神为中心还是以自我为中心摊开到桌面：主已经因着对我们的爱而舍命，我们信主到底是要满足自己的需要，还是因为渴慕主的大爱而相信耶稣基督？
主耶稣三次向彼得发出问话，三句话中不同的内容与分量，震撼人心：
1. 我们爱主“比这些更深么”？
其一，我们爱自己比爱主更深么？
彼得与一起打渔的门徒对主的确认，是因着153条大鱼，发生在身边的神迹，把人与自己的信仰对象联系在了一起，于是，他们肯定行神迹者就是耶稣基督。这也是我们在信仰过程中的一种普遍现象：我们因着神迹而相信耶稣基督，到后来，因着自己的需要，最后对神迹的信仰就取代了对耶稣基督的信仰。
有这样一个例子，张先生得了不治之症，后来听人传讲耶稣基督，抱着救命的希望，他接受了这个信仰。信主之后，身体的确好了起来，最后得到了完全的医治。病好之后，他忘记了曾经的病状，又回到过去混乱的生活，结果病又犯了。他乞求主耶稣基督再一次给他医治，一切似乎并不如他祈求的那样立即得到好转，于是他开始埋怨，最后远离神。这样的例子不胜枚举，其共同点就是，在蒙神的祝福的时候就愿意相信神；遇到困难和疾病了就怀疑和远离神。
这样信仰的状况反映着一个重大的现实，就是我们在信仰之中究竟是以谁为中心，若是以神为中心，就当做神的仆人，爱神和顺服神，成就祂从天上来的旨意；若是以自我为中心，人对自己的怜爱必然导致对神的不顺服，并且不惜把神当做为自己做工的仆役！
其二，我们爱自己的亲人比爱主更深么？
说到自我，实际上，在我们的生命和日常生活中，有一个比自我更大的我，就是我们的亲人和家庭。不可厚非，亲人是神对他创造的人类最大的祝福，有了亲人就有了亲情，有了亲人就有了温暖，有了亲人活在世上就有了彼此的依靠和盼望。更何况在天父的创造之中，我们也是祂的儿女，祂爱我们如同祂自己的生命，道成肉身为我们舍命，以换得我们脱去罪债的重生。连神都这么看重我们，我们怎么能不看重我们的亲人呢？
然而，有一个每个信徒都无法回避的问题，就是：当我们如此看重世上的亲人时，我们把创造天地万物和人类的天父，这个最大最亲的亲人忘记了！这个亲人与世上所有的亲人不同，祂不仅创造和生养了我们，还一直无微不至地看顾和养育着我们，我们和我们亲人，我们每天的日子和生命，一切的一切都在祂的掌握和看顾之中。祂不仅爱我们为我们舍命，而且还为我们信靠祂的儿女在天国预备了永恒的居所。
如此的天父，不比世上的一切都值得我们去敬爱，不值得我们把祂放在首位永远的崇拜与赞美吗？难道我们若把对基督的爱放在首位，祂不更加祝福我们的亲人，带给他们平安的祝福吗？
人的爱在哪里，人的心就在哪里，正如人因为对钱的爱，人的钱在哪里，人的心也就在哪里一样。人的爱若在世上，在地上的亲人当中，就只能把自己和亲人的需要放在首位，而不能尽心尽力地做主的工作。只有当彼得把对主的爱放在比一切更重要的位置，主才把“你喂养我的小羊”的天国使命交托给他，因为主要这样的人来服侍祂的国度，看顾他的羊群。
难怪有很多传道人在事奉的道路上步履艰难，不得神的祝福；若不把耶稣居于生命的首位，以爱耶稣的心爱自己的小羊的人，不配服侍主的教会和喂养主的小羊。
2. 我们真的懂得主的爱，并以这样的爱来爱我们的主吗？
主耶稣向彼得提出的第二个问题是“你爱我么？”因为祂爱我们的爱，所以他在乎我们对他的爱，并以直接提问的方法表达出来，让我们每一个自认为信主的人无法回避。他要求我们像祂爱我们一样爱祂！
爱是相互的，若爱不能在施爱与被爱的人之间产生交流，施爱者的爱就受到了践踏，爱就失去了意义。
“文革”期间，黄老先生因为是著名的文化人，受到了许多逼迫，但他从没有做过任何坏事，心里坦坦荡荡，从来不露悲苦之情。直到有一天，他的女儿在他所工作的单位写出了一份批判他的大字报，他一听到这个消息就立即病倒了。他的老朋友在悄悄去看他时问他：“您一向乐观硬朗，怎么说倒就倒了呢？”他才悄悄地吐露了真情。
他说，他从来没有想到过他的女儿会在他最关键的时候，在他最软弱的地方伤害他，自从女儿出生之后，他的一切爱都在对方身上，因为她是长女，所有其他的儿女享受的父爱都没有这个女儿多；谁写大字报批判他，他都觉得能够忍受，因为自己无论怎么说，都有亏欠他们的地方，唯有这位女儿，彻底地伤害了父亲最深沉的感情，以致于失望到极点。
一个成熟的人，应该知道爱的回报，这也是神创造人时所赋予人的普遍法则；神赐予人类这个法则，是为了人与人之间能建立彼此负责任的爱的关系，并在这个关系之中建立和谐美好的人类社会。如今主耶稣使用这个法则，挑战彼得，不是因为祂缺乏这份爱，而是要彼得在爱的法则之下，珍惜这份爱，看重这份爱，并在爱中承担起爱的责任，为爱付生命的代价。若非这样的人，怎么能承担起主交托的牧养使命？
“你牧养我的羊”与头一句“喂养我的小羊”有所不同，喂养可以是小朋友的作为，但牧养包括心灵的关怀、身体的需要、每日的守护、群体的和谐等各个方面，其中要付出很多不为人知的代价，经历许多别人无法承受的劳苦，若没有单单爱主，为主的事业愿意奉献自己生命一切的爱心，没有人能承担得起这么大的责任和使命。
彼得知道自己对主的爱，也明白主耶稣问这句话的心意，他肯定地回应主：“主啊，是的，你知道我爱你。”主就把天国的钥匙交给了他。我们也像彼得一样爱主吗？主又向我们交托了什么牧养的责任呢？或者我们还在爱的迷茫之中？
3. 我们真的像我们所说的那样爱我们的主吗？
主耶稣第三次问彼得：“约翰的儿子西门﹐你爱我么？”完全用的是第二次问彼得时同样的语句和方法，唯一的不同是改换了“爱”这个字的使用，但这个字的转换完全没有改变整句话的意思，因为彼得完全了解这是耶稣第三次对他说“你爱我么”，其意义不仅没有改变，而且因为是第三次，更加重了这句话的意义和份量，并且达到了震撼心灵的效果。
除了语言的重复加深了语言的份量之外，“三”这个词在以色列的语言符号之中也有着特别的意义，正如三位一体的神一样，“三”代表着完全；另外，“三”也是数字中的第一个众数，是“多”的代表。
我们一般都会有这样的经验，不管是什么问题什么时候，如果有人向我们问三遍同样的问题，我们就一定能发现问话者似乎并不满足于我们的回答，或者另有它意。这也就是为什么彼得非常着急的重要原因。似乎是在有口难辩的情急之下，凭着自己的真诚，带着几分委屈，彼得一无顾忌向主表达出自己的心灵，他说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”
这里又出现一个问题，主既然如彼得所说是一个无所不知的主，为什么要反复三次的询问他呢？问题的核心就在这里，主用这个方式让彼得彻底明白自己的地位以及与主的关系，刻骨铭心地记住主的大爱，像主一样，带着爱的生命承担起主在世上未完成的使命，扩张主的国度，建主的教会，传扬主的福音，使万民都来归主。似乎是经历了一场严肃认真的面对面的考试之后，主才说：“你跟从我吧！”
一个刚刚被钉字架，从死亡之中走出来的耶稣向彼得说出这五个字的时候，其中的寓意已经不解自明了。世界因为罪而掌控在撒旦魔鬼的手中，黑暗权势对光的反叛就是无情打击与凶恶逼迫，并且要把光的使者带进宰杀之地，像对待主一样对待他们，置他们与死地而后快。主的使徒和历朝历代的主的使者，因着对主坚定不移的爱，沿着通往各各他的道路，艰苦力行，就是为主殉道也在所不惜！
主耶稣的爱激励着我们，让我们在对祂的爱中至死忠心。
领受了这份爱就要回应这份爱，回应了这份爱就要喂养主的小羊，坚定了这份爱就要牧养主的羊群，持守着这份爱就必然要走十字架的道路。我们正走在这条道路之上，因为爱主而至死忠心的人，必在这条通往各各它山的道路上经历苦难，但得到荣耀！
你我共知的原因，请家人们。天国路上，一家人永不分离！
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