玄之又玄：
玄在《道德经》一共出现过玄牝，玄德：玄通，玄同。其中玄德出现过三次。
玄牝：
《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。
“玄牝”代表雌性，软弱，善良，能量。“玄牝之门”既是能量的出口的地方，“玄牝”代表是宇宙能量的源头，玄，在这里是本质，根本，而万物的根本是真理，真理是绝对的空虚没有办法命名。无既是空，所以，玄既空。
玄德：
《道德经》第十章：“生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
《道德经》第五十一章：“故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
《道德经》第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
“玄德”：真理生出规律，“善”生出万物，万物在自然规律中，自生自灭，不播种，不收割，不占有，不留恋，这就是道的本性，本能，本来的品德。所以，“玄”既是本质空虚的意思。而且“玄德”还有一个特点就是单纯无知，在第六十五章里更加直截了当阐明，知识与道的本质“玄德”是完全的相反的方向，“与物反矣”。起初，“善”创造人类的时候，是先给人一颗淳朴浑厚的心，而不是聪明知识，“非以明民，将以愚之”，知识是治理国家的贼，而“善”才是国家的福，知道“善”与知识完全相反的属性，而这一种模式是一种存在的规律，“常知楷式”，而这一种规律的主体是“善”，“善”最怕的就是知识，善的本能是至善至美，是知识蒙蔽了善良的本能作出不善良甚至是邪恶的选择，如果没有知识的作用只是凭藉善良的本能所表现出来的行为就是“玄德”，“善”的本质是“虚”，所以，“玄”既“虚”。
玄通：
《道德经》第十五章：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”。古，刚开始的时候或者是“太初有道”。“善”，能量。当“善”刚开始被称之为“道”的时候，既“善”的能量与“道”融于一体，“道”既“真理”，“善”与“真理”融于一体既“能量”与“规律”融于一体。“道”本来就是“真善美”三位一体，所以，“真善美”“微妙玄通”。第十四章：“博之不得名曰“微”，“微”，微小，微妙，微言大义。“微”在这里的解读为“美”或者是“公义”，“微言大义”既是公义的语言虽然声音很小但是很有公信力。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”《尚书》，“道心”既“公义之心”。“妙”，奇妙。“常无欲，以观其妙”，“常”，客观规律。客观规律没有主观的“意识”与“欲望”，也就是“无知无欲”，而且“视之不见，名曰夷”，夷，公平，平坦。公平既是真理。真理的“夷”是“视之不见”，只能通过万物的形体感受真理公平所展示出来的奇妙。所以，“微妙玄通”，“美”与“真”之间，“善”居中。“公平”与“公义”之间，“公正”居中。“善”承上启下，承先启后，万物因为“善”而美丽，真理与公义因为“善”而彰显。“善”是唯一有形体，有大小，可以触摸，可以谈论，可以证明的“道”，而可以证明的“道”在规律之内，时空之中，都是暂时的存在，而永恒存在的却是“真与美”，但是“真”看不见，“美”留不住，“善”只是暂时的存在。“真”是“空”，“善”是“虚”，“物”会“变”，而他们之间又相互依存，相互体现，这其中的奇妙“深不可测”。“善”既“虚’，“玄通”就是“善”在本质是与“真”与“美”相通，本质既是虚，虚既是玄，所以，玄就是虚。
玄同：
《道德经》第五十六章：
“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”。
“知者不言”，是道在本质上，也就是真善美在绝对的虚空中“玄通”，没有语言，也不需要语言，本来就是三位一体，心有灵犀一点通，而“善”从绝对的空虚中经过自然的规律生成万物，万物是有风有雨，有言有语，有形有体，有属性，有性格，有习惯，有风俗，在规律之中，时空之内，已经不知道自己的本质，也不知道自己从哪里来？我是谁？我来干什么？人生有什么意义？一连串的问题“言者不知”啊。而道的所体现出来的自然规律的运行的模式是自我学习，在错误中发现错误并且修正错误，，敬畏规律，遵守规律规则，远离危险地带，不以身试法，宁可“退尺而不进寸”，“不敢为天下先”，重视规则，把有可能犯错误的路径提早堵死，防患于未然，放弃自己的个性，统一思想，为了一个共同的目标，在根本上建立相同协调的价值观，在还没有出发之前就已经知道其结果“是謂玄同”，玄，本质，根本。本质就是空虚，所以，“玄”既“空虚”。
